El Racimo de uvas de Escol

 

El Racimo de uvas de Escol

Una porción del panfleto “La Frontera Dispensacional”

 

Charles H. Welch

 

Trad. Juan Luis Molina

 

Un conjunto de peculiares bendiciones puestas a la luz del alto llamamiento del Misterio, y exhibidas para la gente del Señor, con un mismo espíritu que aquel demostrado por el testimonio de Caleb y Josué.

 

El libro de Deuteronomios comienza con las palabras de Moisés “a este lado del Jordán” en el desierto frente al Mar Rojo, sin embargo y de manera súbita, el registro se interrumpe en el segundo versículo por una parentética observación:

 

 “Once jornadas hay desde Horeb, camino del monte de Seir, hasta Cades-barnea” (Deut.1:2).

 

Algo similar y comparable, y a primera vista igual de difícil de entender se da en la extraña interrupción de la narrativa de Hechos 1:15:

 

 En aquellos días Pedro se levantó en medio de los hermanos y los reunidos eran como ciento veinte en número y dijo: Varones hermanos, era necesario que se cumpliese la Escritura, etc., etc. (Hechos 1:15, 16).

 

Nosotros hemos de propósito omitido el paréntesis (…), que tampoco tiene el original, para resaltar la extraña interpolación que se da. La estructura revela que hay una correspondencia entre estos 120 con la adición de Matías a los “once”, elevando así para (12) (Hechos 1:26) el número de los apóstoles, y además, con el número de los diferentes paises representados en Jerusalén en el día de Pentecostés (Hechos 2:9-11) que también son doce; puesto que era esencial, si es que Israel viniese a ser llamada una vez más al arrepentimiento, que hubieran de ser “doce” los tronos que juzgarían a las “doce” tribus de Israel. Así, pués, volviendo ahora a Deuteronomios, el corte en la narración a esta luz resulta inspirada y llena de propósito. Observemos su significado e implicación. En Horeb se realizó el pacto entre el Señor y este pueblo, y desde el Monte Sinaí el pueblo se introdujo a través del desierto; las jornadas de este su viaje están todas notificadas en Números 33. Desde el Sinaí hasta Kadesh o Cades hay “veintiuna jornadas” indicadas (Números 33:16-37) y algunas de ellas fueron manchadas por la más grosera desobediencia, tal como la sucedida en Kibroth-hattaavah, por eso es que Israel demoró mucho más que los “once días” necesarios para atravesar la ruta expuesta en Números treinta y tres. Si no hubiese habido desobediencia e incredulidad, la ruta directa hubiese durado exactamente once días, y la implicación es que un día más, y se hubiera visto a Israel en el borde, introduciéndose en el territorio: En vez de eso, Moisés le recuerda a Israel:

 

 Y los días que anduvimos de Cades-barnea hasta cuando pasamos el arroyo de Zered fueron treinta y ocho años (Deut.2:14).

 

Los capítulos treinta y cuarenta de Números exhiben la tragedia de Cades-barnea en cierta medida. Los doce espías observaron el territorio de una parte a otra, y en Escol, un valle que está en las inmediaciones de Hebrón (Números 13:22, 23), muy cercano a la frontera sur de la tierra prometida, cortaron un racimo de uvas que hallaron y transportaron colgando en un palo a hombro de dos hombres, y lo llevaron así como evidencia y testimonio de la abundancia del territorio, al cual, a través de Moisés, estaban siendo guiados los de Su pueblo. Pero he aquí, que mientras que Caleb y Josué testificaban de la abundancia del territorio, y del poder y fidelidad del Señor cumpliendo Su promesa y dándoles la tierra por herencia y posesión, los diez espías restantes por su vez intimidaron y llenaron de temor al pueblo, por la descripcción que dieron de los gigantes, los hijos de Anak; de tal manera, que maltratando aquellos dos fieles testigos, por poco no fueron apedreados.

 

En este presente estudio vamos a poner en evidencia “un racimo de uvas” como aquel de Escol, aun con riesgo de ser tan malamente tratados como lo fueron Caleb y Josué. El territorio que hemos espiado y nosotros vamos a reportar se halla representado por la epístola a los Efesios, y en la historia de la Iglesia, la puesta de parte Israel, viene a ser, por decirlo así,  una mera y fiel copia de la pérdida que sufre por incredulidad.

 

 Pablo, al igual que los fieles espías, fue completamente abandonado al fin de su vida. Toda Asía le abandonó; la preciosa revelación de la verdad del Misterio, que fue su gloria dar a conocer, fue despreciada; y tan plenamente fue repudiado su testimonio Divino, que no hay vestigio alguno de su discernimiento en los escritos posteriores de los “Padres vueltos atrás”, regresando, al repudiar la oferta del Reino, al más temprano periodo o porción de los Hechos y de allí no se movieron;  así vagaron del mismo modo en su propio desierto, del mismo modo que se volvió Israel vagando por el de su tiempo. Si es que el lector no se encuentra más al tanto de esta analogía, le sugerimos que procure los estudios anteriores en esta serie y que allí la consulte, sobre todo en los que llevan por título La 4ª Frontera Dispensacional, Hechos 28:23-31 y ¿Quién es Pablo?, porque de otro modo nos veríamos obligados a ocupar mucho de nuestro limitado espacio en este presente estudio, volviendo a repetir un tema que ya hemos cubierto y repasado.

 

 Hemos, no en tanto, preparado un panfleto, señalando aquellos hombres pioneros entre la primera “Hermandad” que vieron la distinción, entre, el llamamiento de la iglesia formada durante los Hechos, y aquel otro llamamiento más alto de la iglesia posterior; y antes de que exhibamos algunas de las más altas glorias de la epístola a los Efesios, denominadas por nosotros “Las Uvas de Escol” en referencia a este alto y retiro en nuestra espiritual “Cades-barnea”, vamos a reproducir aquel panfleto aquí, con la esperanza de que, algunos, puedan ser guiados a desaprobar la actitud de los que no solo se recusan a introducirse en el más alto llamamiento del Misterio, sino que además procuran insistentemente “apedrear” aquellos que sencillamente imitan la actitud de verdad que había en Caleb y Josué.

 

Un apelo, dirigido a los lectores de los escritos de B.W. Newton, y C.H. Macintosh, concerniente al carácter único de la dispensación del Misterio y de Hechos 28 como una dispensación fronteriza.

 

En 1907 y 1908, J.J.B. Coles escribió una serie de artículos en “Things to Come” (Las Cosas que tienen que Suceder) bajo la Editorial del Dr. E.W. Bullinger titulados CADESH BARNEA, en los cuales vio, en el temor de muchos creyentes cuando se confrontan con la enseñanza de Efesios 3:1-13 y Colosenses 1:24-28, las amargas consecuencias de no aceptar aquel clamor del apóstol en una dispensación para los Gentiles; en ella expone una repetición, del temor de la iglesia, de la actitud de los diez espías que dijeron No podremos subir (Hechos 13:31). Al mismo tiempo, aquel literal apedreamiento (Números 14:10) tampoco ha sido abolido por los cristianos que condenan nuestra insistencia sobre Hechos 28 como una frontera dispensacional; el equivalente espiritual,  digamos que no ha sido desconocido en el pasado, y puede muy bien ser sentido al presente actual, y posiblemente se verá intensificado en el futuro, según las señales aparecidas ultimamente.

 

 No tenemos por costumbre citar las opiniones de terceros, ni citar sus enseñanzas, tanto si son a favor o en contra nuestra, sino que ocupamos nuestro tiempo, esfuerzos y recursos con el Salvador, Quien solamente reconocemos como Maestro y Señor. Sin embargo, en este panfleto, estamos haciendo algunas citaciones provenientes de escritos de hombres que fueron prominentes maestros entre “La Hermandad”, cuyo testimonio, habiendo sido seguido, han guiado y guiarán al creyente sobre la “frontera dispensacional” de Hechos 28, intrudiéndonos en la exclusivamente nueva y parentética dispensación del Misterio, dejando intacto Mateo 24 en su asociación con Daniel 9, como la esperanza de Israel, y no en tanto permitiendo la posición exhibida en Romanos 11 para colorear la enseñanza, como se debería hacer y se hace, de las más tempranas epístolas de Pablo, esto es, Gálatas, Hebreos, Romanos, 1ª y 2ª Tesalonicenses y 1ª y 2ª Corintios.

 

 Estas epístolas, aunque den las bases de la gran doctrina de la Justificación por Fe en todos los tiempos, revelaban que Israel todavía era primero, que los creyentes Gentiles, aunque “justificados”, eran, dispensacionalmente, un olivo silvestre injertado, contrariamente a la natura en existencia del árbol del olivo de Israel. El órgano de difusión  Testimonio Adventista de la Gracia Soberana (Vigilia y Espera, Marzo-Abril 1953) da el testimonio de un cierto maestro entre la temprana Hermandad. Este hombre vio que la condición de Israel, siendo lo-ammi desde el repudio de su Mesías, demanda u obliga a que haya alguna mudanza compensatoria, en los tratos de Dios, con el mundo Gentil, y demanda prácticamente a la iglesia del nuevo llamamiento que le fue revelado a Pablo siendo el prisionero de Cristo Jesús. El artículo en cuestión se titula:

 

 

CÓMO APRENDIÓ B.W.NEWTON LA PROFÉTICA VERDAD  y en una o dos declaraciones que  registra, se indica cuán cerca aquel hombre de Dios vino a ascender al montañoso pais de los Amoritas y se introdujo en el más alto llamamiento de la dispensación del Misterio. 

 

La cuestión que se coloca es esta (dice J.J.B. Coles en su artículo de apertura en Las Cosas que tienen que Suceder, Marzo 1907), ¿Hemos entrado en Canaan por via de las montañas de los Amoritas? O, ¿vamos introduciéndonos, con la multitud, por la via del Jordán? La lección de Cades-barnea la han perdido muchos, y la entereza de corazón de Caleb no halló sino muy pocos imitadores. Debemos, por supuesto, ser cuidadosos y no aplicar ningún tipo o sombra del Antiguo Testamento más allá de su legítima aplicación.  Y B.W. Newton pasa inmediatamente a cuestionar cuál sería la verdadera interpretación de la Profecía, pero la Escritura es única en su testimonio, tanto así, que aproximarse a la verdad de la Profecía tiene necesariamente que guiarnos a la iluminación de la revelación relatada. Citemos primeramente la interpretación de B.W. Newton de Romanos 11:

 

 

CONSIDERACIÓN DE ROMANOS 11

 

Circustancias hubo, sin embargo, ocurridas, que me guiaron a considerar cuidadosamente el onceavo capítulo de Romanos. No dejé de considerar el hecho de que la futura historia, de la Israel literal, se hallaba allí expuesta y exhibida; y  está puesta en señalado contraste con la historia de aquellos quienes están, al presente momento, siendo reunidos de entre los Gentiles durante el periodo de tiempo que transcurre actualmente: “de incredulidad o ceguera” de Israel. Yo veía que las palabras “Vendrá (saldrá) de Sion el libertador, que apartará de Jacob la impiedad” no podían ser explicadas por ningún tipo de acto de Gracia pasada, que, de otra forma hubiera sido claramente exhibida o puesta en evidencia, tanto sobre los Judíos como de los Gentiles.

 

 Yo sabía que solo podría explicarse hablando del futuro perdón de Israel, como una nación. Y sabía también que Israel, cuando nacionalmente sea convertida, no serán ubicados sus miembros en la presente Iglesia Gentil, porque entonces habrían estado representados en este capítulo como injertados en la presente rama Gentil que se constituye en Romanos 11 como el símbolo de la actual y presente Iglesia profesante. Por el contrario, se dice de ellos en este capítulo que, como brazo distinto que es, serán injertados de vuelta en su propio olivo. Estas afirmaciones, y unas cuantas más asociadas con esta verdad, fueron las que comencé a discernir, si bien que de manera débil e imperfectamente al principio.

 

B.W. Newton continúa entonces haciendo un testimonio claro del fracaso del sistema defensor del Pretérito de la Profecía, en la cual hay tanto, que siendo realmente futuro, se interpreta como siendo del pasado; y con este testimonio suyo, nosotros concordamos plenamente. Citemos ahora una de sus conviciones, y es que existiendo una triple división del tiempo en la historia de Israel, se nos indica y señala tan claramente la presente dispensación del Misterio, que uno se queda sorprendido y perturbado, de cómo sea posible que alguno tocado por el espíritu no haya visto la puerta abierta sin haberse introducido en todas las bendiciones que son reveladas en la gran epístola del Misterio – Efesios. Ahora citemos entonces de nuevo a B.W. Newton:

 

TRES PERIODOS EN LA HISTORIA DE ISRAEL

 

He observado, además, que la historia de Israel, durante el tiempo de su castigo y sometimiento a los Gentiles, se extiende o distribuye en tres distintas divisiones: la primera se extiende desde Nabucodonosor hasta su dispersión por los Romanos; siendo la segunda el actual y presente Periodo de su dispersión; y la tercera, el todavía futuro periodo de su nacional restablecimiento en incredulidad. Así, pues, la profética visión de Daniel tiene que ser dividida en tres partes, correspondiendo a estos tres periodos. Pero observo al mismo tiempo lo siguiente, que cuando el primero de estos tres periodos finalizó, también finalizaron los detalles históricos. Tan pronto como se efectuó la dispersión de Israel y cesaron de tener sus ciudadanos una existencia nacional reconocida en su territorio, hay una pausa en los históricos detalles de Daniel – ninguna persona, ningún lugar, ninguna fecha se menciona durante el actual periodo de la dispersión. Sin embargo, cuando el tercer periodo de su historia en ceguera e incredulidad recomienze, cuando una vez más hayan en su incredulidad regresado a su propio territorio, entonces los históricos detalles de Daniel recomenzarán, y son dados con un mayor énfasis todavía que anteriormente. Tan completamente se revuelve la historia Gentil en la Escritura, que toda ella gira entonces alrededor de Jerusalén como su centro. Así que Jerusalén exista nacionalmente, sucede que la historia de las naciones son traidas en conexión con ella; pero cuando Jerusalén cesa de existir nacionalmente, la historia de los Gentiles en la Escritura cesa de existir también.

 

 Nosotros estamos en el intervalo, el periodo de la dispersión, actualmente. Acabará cuando Jerusalén sea nacionalmente reconstituida (Vigilia y Espera – Marzo, Abril 1953).

 

Observe las palabras “ninguna persona, ningún lugar, ninguna fecha se menciona durante el presente y actual periodo de la dispersión”. Estas palabras claman en alta voz, que, la Verdad Dispensacional, demanda u obliga, durante el periodo de la ceguera de Israel que comenzó en Hechos 28:23-31, que ninguna profecía del Antiguo Testamento esté siendo retomada en su punto todavía. Mateo 24 también debe pertenecer, no al presente llamamiento del Misterio, sino al “tercer periodo”, cuando “los detalles históricos de Daniel recomiencen”; cuando una nueva revelación, una nueva esfera, constitución, y esperanza, tenga que ser dada por Dios, para que cualquier Gentil pueda venir a ser salvo y bendecido del puesto de lado hasta entonces y exclusivo medio de bendición – Israel. Aceptando el punto de vista de B.W. Newton y teniendo en cuenta su lógica conclusión, tenemos la siguiente tripla división de la historia de Israel:

 

PRIMERA DIVISIÓN

 

Desde Nabucodonosor hasta la Dispersión por los romanos, año 70 D.C., unos pocos años después de Hechos 28.

 

SEGUNDA DIVISIÓN

 

 “Hay una pausa”. Aquí comienza la administración del Misterio, un paréntesis desasociado con Israel, la profecía o los Pactos. Desde Hechos 28 hasta la reanudación de la profecía.

 

TERCERA DIVISIÓN

 

Comienza la historia de los incrédulos, recomienzan los detalles históricos de Daniel. Daniel 9 está intimamente asociado con Mateo 24 (Mateo 24:15), y por tanto, completamente desagregado de la Segunda división.

 

Para dar a conocer el llamamiento único de esta “Segunda División” donde Israel está “disperso”, el autor de este presente panfleto devotó la gran parte de su vida y energía, si bien que aquellos que defiendan la enseñanza de B.W. Newton que se expone encima en la citación anterior, pueden, del igual modo, no ver nada de incongruente en Mateo 24 con su incisiva referencia a Daniel 9 con las características de la esperanza de la iglesia actual y presente. Así que,  ¿será demasiado creer que al menos unos cuantos, después de ponderar estos asuntos, puedan ser llevados, al igual que los de Berea, a “escudriñar y procurar” las Escrituras si es que estas cosas sean así?

 

La publicación de Mayo de 1952, “Preguntas y Respuestas”, editado por el Dr. Harold P. Morgan, de Riverton, New Jersey, U.S.A., comienza con el siguiente título:

 

¿CUÁL FUE LA ENSEÑANZA DE LOS PRIMEROS MIEMBROS DE LA HERMANDAD DE PLYMOUTH CON RESPECTO A LA IGLESIA, EL CUERPO DE CRISTO?

 

Las citaciones que responden a estas preguntas provienen de dos profesores entre los más conceptuados primeros miembros de la Hermandad, estos son, C.H. Macintosh, y Richard Holden.

 

La idea de una iglesia compuesta de Judíos y Gentiles “sentados juntamente en los lugares celestiales” VA MUCHO MÁS ALLÁ del rango y alcance del testimonio profético…bien podemos andar de alto a bajo a través de todas las páginas inspiradas de la ley y los profetas, desde el principio de una hasta el final de los otros, y no hallaremos la solución del “Gran Misterio” de la Iglesia…Pedro recibió las llaves del Reino, y empleó esas mismas llaves, en primer lugar para abrir el reino a los Judíos, y a seguir a los Gentiles. Sin embargo Pedro nunca recibió una comisión para declarar el misterio de la iglesia (Vida y Tiempos de Elías Tisbita).

 

Cuán extraño resulta encontrar a C.H.M. y a C.H.W. diciendo las mismas cosas, y sin embargo, ¡cuán extraño nos resulta, también, observar la forma cómo “La Hermandad” ha honrado al primero, y repudiado al postrero!

 

En 1870, Richard Holden escribió una obra titulada:

 

EL MISTERIO, LA ESPECIAL MISIÓN DEL APÓSTOL PABLO. LA LLAVE PARA LA PRESENTE DISPENSACIÓN.

 

Aquí damos una breve citación de este precioso testimonio:

 

“Para dar a conocer a todos cuál sea la dispensación”, o en otras palabras, para ser el divinamente señalado instructor en cuanto al carácter y orden del tiempo presente actual, como Moisés lo fue en la dispensación de “la ley”. Esa es la especial característica en la comisión de Pablo, en la cual se distingue, de los demás apóstoles… Así, pues, nos parece, que, bien lejos de atender “cuál sea la dispensación del Misterio”, el grueso o gran mayoría de los cristianos actuales, la ignora completamente, mezclándole asuntos que son apropiados para otra cualquier dispensación, y así confundiendo Judaismo y Cristianismo en una inexplicable jungla de confusión. Ciertamente es un asunto para profunda humillación delante de Dios, y motivo urgente de un esfuerzo serio de oración, que encontremos la ayuda de Dios, en esta importante e ignorada enseñanza.   

 

Parece casi imposible e increible que, con un tal movimiento que haya podido producir un testimonio así, no haya sin embargo podido dejar de perpetuarse la tal “inexplicable jungla” eclesiástica, por ejemplo, de confusión entre el NUEVO PACTO o TESTAMENTO hecho solamente “con la casa de Israel y con la casa de Judá” (Jer.31:31), y ponerlo por el mismísimo punto central de la tal adoración y asamblea, por lo cual, “se confunde el Judaísmo” con la verdad de la Iglesia del Misterio, la presente dispensación y llamamiento, en la cual, ningún pacto, ni antiguo ni nuevo, tiene o halla lugar, sino que es según la Escritura una selección y una promesa hecha: “desde antes de la fundación del mundo”.

 

Enviamos y exponemos este estudio orándole al Señor, para que pueda dirigir su distribución, y así algunos, distraídos por la “inexplicable jungla” de los sucesores de tales escritores como C.H. Macintosh y Richard Holden, puedan abrir sus ojos, para ver y comprobar: “cuál sea la esperanza de Su llamamiento”.

 

Una referencia a las palabras de cierre de J.N Darby, en su “Sinopsis” sobre Hechos 28, nos mostrará que él también creyó, que, en la puesta de parte de los Judíos, los creyentes se introducen en “otra esfera sobre distintas bases”, y sin embargo sus seguidores también se volvieron definitivamente de esta Cades-barnea, y edificaron sobre la epístola a los Corintios su asamblea y su comunión; y estos, acusan con dureza, como también lo hizo Israel, a los que aceptan esta bendita posición y han seguido su lógica conclusión.

 

Esta provisional dispensación se denomina en Efesios 3:9: La dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas.

 

EL MISTERIO

 

¿CUÁL ES LA DISPENSACIÓN DEL MISTERIO?

(Efesios 3:9)

 

Como guía y dirección de un escudriñar serio procurando la verdad, la mayoría de los libros de la Biblia contienen una o más “palabras llaves”, las cuales, si fielmente se aceptan y aplican, nos descubren abriendo tesoros de verdad que, de otra manera, permanecerán ocultos por descubrir. En tiempos pasados se han hecho intentos para enseñar que la epístola a los Hebreos y la de los Efesios muestran la misma verdad, ministrando las dos el mismo llamamiento, perteneciente a la misma dispensación. Sin embargo, por muchos paralelismos que podamos venir a descubrir, no habrá mente imparcial alguna que pueda resistir al hecho de que mientras que la característica central de Hebreos sea EL NUEVO PACTO, explícitamente referible a la profecía de Jeremías (Heb.8:8-13. Jer.31:31-34), la característica principal en cambio de Efesios sea EL MISTERIO, explícitamente expuesto haber estado “escondido en Dios” (Efesios 3:9) y “oculto desde los siglos y edades (generaciones)”, pero que (solo) ahora ha sido dado a conocer” (Colos.1:26). No es nuestra intención levantar esta discusión aquí, sino que en este estudio tendremos por objetivo poner en claro, tanto como la gracia nos capacite, una respuesta a la cuestión de “¿Cuál sea la dispensación del Misterio? – Antes de considerar tanto las ocurrencias de la palabra “misterio” como sus variados contextos y conexiones, será necesario procurar el significado esencial del término.

 

EL SIGNIFICADO DE “MISTERIO”

 

En primer lugar obserbamos que la palabra griega musterion no ha sido traducida, sino traspuesta del original y expresada en letras castellanas. La palabra se deriva de muo “cerrar, dejar cerrados” tal como los labios o los ojos, y de ahí “preservar un secreto”. Esta raíz mu aparece en otros lenguajes además del griego, con mucho del mismo significado. “Mudo”, proviene por via de la latina mutum, la griega muo y la sanscrita muka,y del mismo modo muralla, mugido, munición, y otras muchas palabras las cuales conllevan dentro la idea de algo cerrado como su factor común. Existen otros términos en el Nuevo Testamento que indican un entendido contraste con los misterios paganos que estaban en activa operación en la tierra. Las muchas referencias a “lo perfecto” es uno de los tales términos, la palabra indica a alguien que había sido “iniciado” en los misterios:

 

Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que han alcanzado madurez (perfección)…sabiduría de Dios en misterio (1ª Cor.2:6, 7); Así que, todos los que somos perfectos, esto mismo sintamos (seamos de un mismo sentir) (Fil.3:15).

 

Cuando el apóstol refirió: En todo y por todo estoy enseñado (Filip.4:12) utilizó la palabra griega mueomai, “haber sido iniciado en un misterio”. Es significativo que, cuando se muestra la ceguera y sordez en incredulidad de Israel, en la proclamación del cercano adviento del reino de los cielos donde tienen lugar  los misterios del reino de los cielos,  se emplee la palabra kammuo, “cerrar, o blindar” los ojos (Mateo 13:15), siendo que kammuo sea compuesta de kata “abajo” y muo “cerrar”. Al mismo tiempo que se debe mantener esta verdad, que si Dios esconde y oculta alguna cosa, ninguna sabiduría o poder humano podrá guiarnos a descubrir o dar a conocer, también es verdad que, una vez que un tal misterio haya sido dado a conocer, se vuelve tan comprensible como cualquier otro tema de revelación, y los siguientes pasajes dejan esta característica suficientemente clara:

 

A vosotros os es dado SABER los misterios (Mateo 13:11).

Porque no quiero hermanos que IGNORÉIS este misterio (Rom.16:25).

Mas HABLAMOS sabiduría de Dios en misterio (1ª Cor.2:7).

De acuerdo a la REVELACIÓN del misterio (Rom.16:25.

Y si ENTENDIESE todos los misterios (1ª Cor.13:2).

DÁNDONOS A CONOCER el misterio (Efesios 1:9; 3:3).

 

Podrían ser citados otros muchos pasajes, pero estos serán suficientes para demostrar que no hay nada de “misterioso” acerca de los misterios de la Escritura, claro que son secretos, pero escondidos por Dios hasta el tiempo señalado, para que se de la revelación, y así vengan a formar parte de la verdad perteneciente al tiempo entonces presente y actual que correscondan.

 

MISTERIO O MITO

 

La palabra traducida “fábula” en 1ª y 2ª Timoteo, Tito y 2ª Pedro es la griega muthos, otra derivada de muo. Al final de su ministerio, el apóstol Pablo avisa de los tiempos peligrosos, y entre otras cosas dice:

 

Todos los que están en Asia ME han abandonado.

Apartarán el oído de la VERDAD, y se volvieron a las FÁBULAS (o MITOS). (2ª Tim.1:15; 4:4).

 

Bien podemos ver y comprobar este triste abandonar a Pablo y su enseñanza hoy en día, y la siempre creciente sustitución del “mito o fábula” con su ceguera y engaño, puesta por el “misterio” con toda su gracia y gloria.

 

La primera ocurrencia de  musterion “secreto” o “misterio” se halla en el libro del profeta Daniel, y hay mucho significado en este simple hecho. Daniel puede ser comparado al apóstol Pablo. Ambos fueron prisioneros del Señor, ambos tuvieron un mensaje especial para los “Gentiles”, ambos ejercitaron su ministerio en consecuencia del fracaso y caída de Israel. La relación de Daniel, Israel, Gentiles y Misterio puede ser obserbada en la siguiente secuencia:

 

Daniel                       Reinado de Israel suspenso          Comienzo del tiempo de los Gentiles

 

Mateo 13                  Los misterios del Reino                           Isaías 6:9, 10.

 

Hechos 28*      Reino y esperanza de Israel suspensos  El Misterio – para vosotros Gentiles

 

En cuanto a Israel concierne bien podría escribirse:

 

Cuando la HISTORIA tuya cesa, comienza el MISTERIO.

 

Puede ser demostrado, por los registros del Antiguo Testamento, que en más de una ocasión se ha parado el reloj de la palabra profética, y mientras que el tiempo mundano corre, el tiempo respecto a Israel se ha limitado a estar corriendo como lo-ammi “no es pueblo Mío”, y durante el periodo de espera del cual se habla en Oseas 3, se introduce por Dios el paréntesis de la presente y actual dispensación del Misterio en Hechos 28. No hay profecias, a no ser las que hallemos en las epístolas de Pablo (especialmente las que tratan de los últimos días en 1ª y 2ª Timoteo) que vayan a ser cumplidas durante la dispensación del Misterio. Israel es el pueblo de la profecía, y cuando emerjan de su largo exilio y pongan sus ojos en Aquel que traspasaron, la presente dispensación habrá llegado a su fin y cierre.

 

ISRAEL Y EL MISTERIO

 

Cuando consideramos todo lo que Dios ha dicho concerniente al lugar que ocupa Israel en el ejercicio de Sus propósitos, cuando recordamos que el propio Señor reconoció que “la Salvación pertenece a los Judíos” (Juan 4:22), cualquier fracaso o inclumplimiento de parte de Israel hacia su alto destino, debe haberle ocasionado catastróficas consecuencias, y tanto si creemos que en Hechos 28 sucedió la gran ruptura dispensacional o no, los acontecimientos que sucedieron tanto a Israel como a Jerusalén en el año 70 D.C. produjeron un cambio de la actitud de Dios para con los Gentiles Eso es imperativo, si es que la salvación no haya venido a desaparecer de la tierra y se halle ahora disponible. Lo que Dios haría, si Israel fracasase, nadie podría saberlo ni decirlo, pues tal acontecimiento ni está previsto ni se discute nunca. Nadie que haya vivido antes de que se produjera la historia de Hechos 28, excepto probablemente el propio Pablo, sabía que antes de la fundación del mundo, Dios hubiera previsto y providenciado el remedio necesario para una tal condición; y hasta que esta nueva verdad le fue revelada a Pablo como el Prisionero de Jesucristo por nosotros los Gentiles, permaneció necesariamente siendo un “misterio” en el más pleno sentido del término. Estos Gentiles alejados y extranjeros, sin Cristo, sin Dios, y sin esperanza, jamás podrían haberse imaginado ser los sujetos de una tan superlativa gracia, aquella tal de la que fue escrito:

 

Y juntamente nos resucitó, y nos hizo SENTAR JUNTAMENTE en los lugares celestiales en Cristo Jesús

 

Nunca pasó por la imaginación de hombre alguno, y mismo hoy en día esta verdad es recibida y creída por comparativamente muy pocos individuos.

 

Cuando el séptimo ángel haga sonar su trompeta, el misterio de Dios habrá terminado. Si no hubiera habido pecado, ni muerte, ni fracaso, ni serpiente, Satán o Diablo, no habría habido necesidad para el misterio o secreto. El fracaso o incumplimiento de Israel en la proclamación del Evangelio del Reino es suple y es sustituido por la introducción de “los misterios del Reino de los cielos”, en los que el largo diferido final se relaciona con las palabras de la segunda parábola, diciendo: un enemigo ha hecho esto. El misterio del evangelio del cual se habla en Romanos 16:25, como algo habiendo estado “oculto” desde el principio del mundo, apunta a Romanos 16:20, donde Génesis 3:15 se trae en evidencia, y la enemistad entre las dos simientes es lo que conlleva por detrás. A medida que vamos recorriendo los diversos misterios del Nuevo Testamento que conllevan nuestro llamamiento, nos daremos cuenta que esta característica es constante. El Misterio es la respuesta de la Sabiduría de Dios para las maquinaciones de Su tenaz adversario. Dios revela Su voluntad, pero no siempre hace conocido lo que pueda ser el “misterio” de Su voluntad (Efesios 1:4, 5, 9). Fue la revelada “voluntad” Divina que, si Adán desobedeciese el mandato de Dios, en ese mimo día…ciertamente moriría. Fue sin embargo el misterio de Su voluntad, y del todo desconocido para Adán, que tuviese consigo previsto un Redentor antes de la fundación del mundo (1ª Pedro 1:19, 20), y así prender al sabio en su propia astucia y burlar al diablo en todos sus ardilosos caminos.

 

EL BAUTISMO EN MOISÉS

(El bautismo del cual el agua queda excluida)

 

Nosotros los que publicamos este estudio hemos sido, por aquella fe que es la sustancia de las cosas que se esperan, introducidos a una tierra prometida, un territorio que no está cercado por fronteras terrenales, ni tampoco fluye en él leche y miel, ni tiene el asiento de una Jerusalén terrenal, conteniendo el “Mar Muerto”; pero que sin embargo, del cual, el territorio terrenal de la promesa puede ser empleado como un tipo. Hemos sido redimidos por la preciosa sangre del mismo modo que Israel lo fue por la Pascua (Efesios 1:7), y hemos tenido nuestra propia experiencia tipo Mar Rojo como ellos también, por lo menos en un vital sentido. Israel, saliendo de Egipto, fueron ¡bautizados EN Moisés” (1ª Cor.10:1, 2), nosotros hemos sido bautizados EN Cristo. Este es el primero y más ignorado de los bautizos. Las sociedades cristianas han concentrado demasiado la atención sobre el bautismo que fue introducido en el tabernáculo de adoración, del cual la epístola a los Hebreos declara diciendo ser como “un distinto bautismo y carnales ordenanzas impuestas sobre ellos”, que en aquel esencial y único bautismo que había sido traspuesto e ignorado. En la mayor parte donde se menciona la travesía del Mar Rojo, se llama nuestra atención para el hecho singular de que Israel  entró “por tierra seca en medio del mar”:

 

Los hijos de Israel entraron por el medio del mar, EN SECO…y los hijos de Israel fueron por el medio del mar, EN SECO.

 

Los hijos de Israel pasaron EN SECO por medio del mar.

 

Jehová HIZO SECAR las aguas del Mar Rojo.

 

Jehová vuestro Dios SECÓ las aguas del Jordán a la manera que…lo había hecho en el Mar Rojo.

Volvió el mar EN SECO; por el rio pasaron a pie.

 

Reprendió al Mar Rojo Y LO SECÓ, y les hizo ir por el abismo como por un desierto.

 

El que dividió las aguas delante de ellos…el que los condujo por los abismos como un caballo por el desierto.

 

Por la fe pasaron el Mar Rojo…por tierra SECA.

Éxodo 14:22, 29; 15:19; Josué 2:10; 4:23; Salmos 66:6; 106:9; Isaías 63:12, 13; Hebreos 11:29.

 

Si creemos que “toda la Escritura es dada por inspiración de Dios” entonces esta repetitiva insistencia sobre la “tierra seca” es una verdad esencial. Si creemos que el Antiguo Testamento tipifica y es sombra de las realidades del Nuevo Testamento, no podemos emplear el bautismo de agua para cumplir en la iglesia el tipo del bautismo de Israel en Moisés. La iglesia del Misterio es bautizada en Cristo, y tiene la misma insistencia sobre la ausencia de agua (EN SECO). En la unidad del espíritu (Efesios 4:3-5) no hay sino “un solo” bautismo, mientras que durante los Hechos había el bautismo tanto en agua como en espíritu (Hechos 10:47). Esta unidad no tolera dos bautismos, al igual que tampoco toleraría dos Cuerpos, dos tipos de fe o dos Señores. Antes de que podamos venir a participar en la más alta gloria de la enseñanza de Efesios, este bautismo único, tipificado por el bautismo de todo Israel “en Moisés” sin un rociamiento de agua en el proceso, debe venir a ser un hecho y producirse.

 

Sepultados con Él en el bautismo (Colos.2:12) tiene de seguida la frase  En Quien también fuisteis circuncidados con la circuncisión no hecha de manos….por la circuncisión de Cristo,

 

Y cuando pueda ser provado que la Iglesia de Colosas fuesen intruidos a practicar el rito de la circuncisión literal, será el tiempo adecuado para argumentar que la sepultura con bautismo, tome  a seguir lugar en la fuente por el rociamiento o en el estanque por inmersión. Hasta entonces no.

 

 Asumiendo que el lector nos haya ido siguiendo en espíritu hasta aquí, y que tiene consigo el deseo de examinar este racimo de bendiciones representado por este racimo de uvas de Escol, vayamos ahora y pongamos nuestra atención para comprobar algunas características unicas de esta gran Epístola a los Efesios. 

 

TODA BENDICIÓN ESPIRITUAL

(Efesios 1:3)

 

Escribiendo a los creyentes anteriores a la gran frontera dispensacional de Hechos 28, Pablo habla de “la bendición de Abraham” viniendo sobre los Gentiles, sin embargo Abraham nunca lo menciona en sus “Epístolas en Prisión”, y ninguna bendición de Abraham se asocia, ni con los “lugares celestiales,” ni “antes de la fundación del mundo”. Existen algunos términos empleados en la Escritura, los cuales, por su propia naturaleza y el lugar que ocupan en el esquema de la salvación, aparecen tanto en unas como las otras Escrituras del apóstol. Tales términos como “fe”, “redención”, “justificación” nos vienen a la mente inmediatamente, y se encuentran en muchas de las epístolas, tanto las escritas anteriormente a Hechos 28 como en las posteriores. Nadie, por tanto, podrá negar el empleo de la palabra “bendición” cuando se habla de estas grandes doctrinas de salvación, a pesar del hecho de que Romanos 15:29 “la plenitud de las bendiciones del evangelio de Cristo”, 1ª Cor.10:16 “la copa de bendición que bendecimos” y Gálatas 3:14 “la bendición de Abraham”, sean otras ocurrencias de la palabra en las epístolas de Pablo. En lo que dice respecto a las Epístolas en Prisión, Efesios 1:3 permanece aislado, la palabra “bendición” se nos introduce en las mismas palabras de apertura de la nueva revelación, y nunca más se emplea de manera alguna por el apóstol. Términos tales como sentados juntamente y bendito reciben su importancia y énfasis por su “solitaria aparición”. Son y aparecen una única vez y se mantienen fuera de comparación.

 

Green, en su manual dice que donde el adjetivo pas “todo” en el singular se escribe sin el artículo “el”, significa “cada una”, pero con el artículo significa “la totalidad de” el objeto o sujeto que se califica. Así, por tanto, pasa polis significa “cada ciudad”; pasa he polis o he pasa polis “la totalidad de la ciudad”.

 

La iglesia del cuerpo único es bendita con cada una de las bendiciones que son espirituales. Esto tiene un mayor alcance y amplitud en vista que decir simplemente toda bendición espiritual, porque si el número de las bendiciones no fuesen sino solo unas pocas – digamos cuatro, podría aun asi decirse como “todo lo espiritual”, mientras que la mente de cualquiera se queda más inclinada con la idea comprendida en el hecho de que, no haya bendición alguna que no esté incluida en la categoria de “espiritual” o que sea omitida. Es muy probable, que, mientras aquí en esta vida andemos,  solo seamos capaces de apreciar un diez por ciento de lo todo lo que aquí se nos declara y concede tan generosamente.

 

En completo contraste con las bendiciones espirituales del Misterio , están las carnales o naturales bendiciones de la ley.

 

Bendito serás tú en la ciudad, y bendito tú en el campo…benditas serán tus canastas y tu artsea de amasar…Jehová te enviará bendición sobre tus graneros…y te hará Jehová sobreabundar en bienes…(Deut.28:1-11).

Bienaventurado todo aquel que teme a Jehová; que anda en Su camino; cuando comieres el trabajo de tus manos, bienaventurado serás, y te irá bien. Tu mujer será como vid que lleva fruto a los lados de tu casa; tus hijos como plantas de olivo alrededor de tu mesa (Salmos 128:1-3).

 

Cuán completamente opuesto es todo esto en comparación con la experiencia del creyente bajo la dispensación de gracia. Al igual que Pablo, él puede bien saber lo necesario que sea el sufrimiento, sentir la carencia, conocer por experiencia lo que sea vivir continuamente en tribulaciones. No tendrá la garantía de un hogar donde vivir, él no tiene la promesa de una protección especial durante los tiempos peligrosos, su canasta y artesa pueden encontrarse sin provisiones, mientras que los impíos se muestran prósperos y repletos. Sería necio evaluar la dignidad del hombre espiritual por su cuenta bancaria, o por cualquier otra circunstancia material. Efesios 1:3 no dice nada del pan diario, ni de un hogar permanente terrenal por habitación, ni de comodidades o de éxito en los negocios. Él pone sus sus ojos en nuevo lugar, el espiritual, el cual se basa en la resurrección. La garantía de nuestra herencia no está en un racimo de uvas como aquel que los espías trajeron cuando regresaron de Escol, ni tampoco son hombres de carne y sangre nuestros enemigos, sino que son Caanitas espirituales, principados y potestades.

 

 

EN LUGARES CELESTIALES

(Efesios 1:3)

 

Ya hemos repetido muchas veces que esta frase es única, que tan solo aparece en la epístola a los efesios y en ninguna otra parte. Los incautos bien pueden facílmente inquietarse cuando lean y vean, a pesar de lo que ya hemos dicho, que epouranios aparezca en quince otros lugares además de Efesios, ampliamente distribuida en lugares como Mateo, Juan, 1ª Corintios, Filipenses, 2ª Timoteo y Hebreos. Hemos sido acusados de confundir a la gente de Dios y de tergiversar la Escritura, y sin embargo, a pesar de todo lo que se haya dicho o pueda venir a decir, nosotros volvemos a repetir que la frase en los lugares celestiales, en tois epouraniois es única, no apareciendo en parte alguna que no sea en la epístola a los Efesios. La palabra “celestial” epouranios ciertamente aparece en otros lugares, nosotros jamás hemos negado este hecho. En Mateo 18:35 leemos “Mi Padre celestial (que está en los cielos)” y en Juan 3:12, de “las cosas celestiales”, en 1ª Cor.15:40 de “los cuerpos celestiales” y en Hebreos de aquellos que “han sido partícipes de los dones celestiales”. Nadie, hasta donde nuestro conocimiento nos permita decir, ha podido jamás sostener que estos hebreos que gustaron el don celestial, hubieran ascendido al cielo para poder degustarlo! Hay muchas cosas que pueden ser celestiales en su origen y en carácter que no se disfrutan “en el cielo”, y este es precisamente el punto, esta es la característica que es única. El lector concordará en que la palabra “lugares” responde a la cuestión “¿dónde?” y nuestra primera consideración debe ser examinar las Escrituras para ver si “esto sea así”.

 

Hou es un adverbio de lugar, y se usa de manera elíptica en vez de plena expresión eph hou topou “en el lugar que”. En Colosenses 3:1 leemos buscad las cosas de arriba, DONDE Cristo está sentado a la diestra de Dios. Ahora veremos que los lugares celestiales es sinónimo de donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, y que está aliado además con la palabra ano “arriba”, la cual se conecta también directamente estos lugares celestiales.

 

Este pasaje único, Colos.3:1, establece que Cristo se representa como estando en algún LUGAR, y si Él dice estar sentado a la diestra de Dios en los lugares celestiales en Efesios, no precisamos de añadir nada al respecto. Cada uno de los lectores es consciente de que una tal verdad es verdadera, porque Efesios 1:20, 22 dirige nuestra atención a la exaltada posición de Cristo, Quien, habiendo sido levantado de la muerta, se sentó a Su diestra en los lugares celestiales. Esta esfera de tan alta gloria se define posteriormente; se dice que está por encima de todo principado y potestad (Efesios 1:21). La simple conexión que conlleva ano es suficiente para ponernos “donde” Cristo mismo está sentado a la diestra de Dios (Col.3:1), consecuentemente, la más intensiva huperano empleada por el apóstol, y traducida “por encima” en Efesios 1:21, no puede significar nada menos, debe significar todavía más que la simple ano. Si permitimos que el apóstol se exprese por sí mismo, acabaremos con todas las dudas en cuanto a la natura de esta exaltación. En Efesios 4 leemos:

 

El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo (Efesios 4:10).

 

Observemos una o dos características en el pasaje: “Subió por encima”, anabaino, literalmente significa “subir a lo alto” como alguien subiría una montaña (Mateo 5:1); o como los falsos pastores “suben” por una vía distinta (Juan 10:1). La Ascensión se pone en contraste con su “descenso” katabaino. Esto significa primariamente “descender” de la manera que la lluvia desciende (Mateo 7:25), o cuando se desciende una montaña (Mateo 17:9). Efesios 4 nos dice que Su descenso llegó a las partes más bajas y que Su Ascenso se dio por encima de todos los cielos, y para que no seamos tentados en ninguna manera a ponerle limitación a este ascenso exhibido, se nos informa a seguir que este Descenso y este Ascenso lo llevó a cabo para que pudiese llenarlo todo. Consecuentemente, el Salvador ascendido a la más alta concevible posición en gloria. Así que es esta posición, descrita como huperano - “por encima de todos los cielos”, la que encontramos en Efesios 1:21, por encima de todos los principados y potestades. Las dos expresiones son co-extensivas en alcance y significado. En otras partes del Nuevo Testamento leemos de esta Ascensión y en una o dos referencias le dan un significado añadido señalando la frase que estamos examinando. El apóstol, hablando de la Ascension cuando escribe a los Hebreos, dice que Cristo atravesó los cielos. La palabra aquí empleada es dierchomai “pasar a través”, tal como Israel atravesó, o pasó a través del Mar Rojo (1ª Cor.10:1) o tal como se dice del proverbial camello que pasa a través del ojo de la aguja (Mateo 19:24). Así también, una vez más, en Hebreos 7:26 se dice que Cristo ha sido hecho más sublime que los cielos. Debemos, por tanto, entender que epi en la compuesta epouranios realmente indica tanto posición como lugar – cada referencia hasta ahora considerada apuntan a este hecho único, esto es, “dónde” Cristo se sienta, es decir, “dónde” todas las bendiciones espirituales se disfrutan.

 

Sin embargo, con esto todavía no hemos acabado nuestro examen. De Cristo se dice que está en “el cielo” (Hebreos 9:24), en la mima epístola que dice haber “atravesado los cielos”. ¿Qué puede significar esto? El lector Hebreo, que conocía bien el primer capítulo de Génesis, no precisaba explicaciones. El cielo, que está “a la diestra de Dios”, es el cielo de Génesis 1:1. Los cielos a través de los cuales Cristo “pasó” y por encima de los cuales ascendió se denominan el “firmamento” o la “expansión” en Génesis 1:6. Este “cielo” desplegado durante las edades “como una cortina” y “como una tienda por habitáculo”, tiende a desaparecer. El Señor está por encima de este “cielo” limitado, al igual que sucede con la esfera “más alta” de bendición otorgada a la iglesia de esta dispensación. Aquí, por tanto, tenemos dos características únicas de este alto llamamiento de Efesios.

 

No es posible, ni mismo deseable, que señalemos aquí cada una de las diferencias de opinión, pero en el caso presente el silencio podría ser mal interpretado, y hacerle daño a la causa de la verdad. Un venerado profesor que ha defendido el gran principio de la correcta división durante muchos años ha publicado sus pareceres acerca de “los lugares celestiales” en un panfleto titulado:

 

“La Tierra, y no el Cielo, es el hogar futuro de los redimidos de Dios”, y dice así:

 

Esto es lo que yo creo. Es una creencia que no se basa en la tradición, ni sobre emociones, ni sobre pueriles deseos. No es una conclusión a la cual yo haya llegado precipitadamente.

 

La confesión mantenida de este hermano es que las palabras traducidas en Efesios “en los lugares celestiales” debían haber sido traducidas “entre seres celestiales”.

 

En primer lugar, si la adición de la palabra “seres” fuese permitida, entonces también podría serlo la adición de la palabra “lugares”. Si Efesios 1:3 fuese la única ocurrencia de la frase griega así traducida, tendríamos que admitir que había la misma cantidad de razón para aceptar tanto una como otra traducción. Pero es que este no es el caso. Volvemos a recordar aquí la segunda ocurrencia de esta frase, es decir, en Efesios 1:20.

 

Aquí la referencia se hace a la Ascension que, tal y como Efesios 4:10 demuestra, ubica al Señor “por encima de todos los cielos, para llenarlo todo”, igual que Efesios 1:20-23 revela que Cristo nuestra Cabeza está sentado a la diestra de Dios “por encima de todo principado y potestad”.

 

Cristo no está representado aquí como estando sentado ENTRE estos seres celestiales, sino POR ENCIMA de ellos. El apóstol además va más lejos, al punto de incluir “todo nombre que se nombra” tanto ahora como en el futuro, y afirma su argumento por la citación que da diciendo “y puso todas las cosas bajo Sus pies”. Pablo no deja que tengamos ni sombra de duda en cuanto a lo que esta confesión implica.

 

Todo lo sujetaste bajo Sus pies. Porque en cuanto le sujetó todas las cosas, nada dejó que no sea sujeto a Él (Heb.2:8).

Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetas a Él, claramente se exceptúa Aquel que sujetó a Él todas las cosas (1ª Cor.15:27).

 

Con esto por nuestra guía, declinamos aceptar cualquier conclusión, por muy paulatinamente que a ella se haya llegado, diciendo que en este pasaje deberíamos entender que el Cristo sentado se conciba solo como ENTRE, y no POR ENCIMA de cada uno de los seres espirituales: solamente DIOS se mantiene como la más golriosa excepción.

 

Estamos más seguros que nunca de que hemos sido bendecidos con todas las bendiciones espirituales EN los lugares celestiales, y al mismo tiempo que estemos agradecidos por las opiniones contrarias, porque nos han llevado con diligencia a “procurar escudriñar y ver” si es que estas cosas sean así, no podemos hacer otra cosa sino dedicarnos con aquellos que no puedan ser capaces de examinar tales sugestiones por ellos mismos.

 

Resumiendo lo que hasta ahora llevamos visto de “las uvas” de nuestro “Escol”, se incluye:

 

(1)  Cada una de las bendiciones espirituales, que serán disfrutadas.

(2)  En los lugares celestiales, donde Cristo está sentado a la diestra del Padre.

 

 

ANTES DE LA FUNDACIÓN DEL MUNDO

(Efesios 1:4)

 

Esta compañía unica la iglesia que es Su Cuerpo no solamente está bendecida con cada una de las bendiciones que sean espirituales, ni solamente bendecida en los lugares celestiales, sino que además fue escogida antes de la fundación del mundo. Este punto también es único. Tenemos un cierto número de pasajes que hablan de aquellos que están asociados con una elección y un llamamiento DESDE la fundación del mundo, pero solamente de una única compañía se ha dicho haber sido escogida DESDE ANTES. Repasemos las Escrituras que emplean ambos términos para verlas bien:

 

DESDE LA FUNDACIÓN

 

(1)  Con referencia al empleo de parábolas, hablando de los misterios del reino del cielo.

 

Para que se cumpliese lo dicho por el profeta cuando dijo: Abriré en parábolas mi boca; declararé cosas escondidas desde la fundación del mundo. (Mateo 13:35).

 

(2)  Con referencia a la separación de las naciones en la segunda venida de Cristo.

 

Entonces el Rey dirá a los de Su derecha: Venid, benditos de Mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. (Mateo 25:34).

 

(3)  Con referencia al carácter de aquellos que asesinaron a los profetas que les fueron enviados.

 

Para que se demande de esta generación la sangre de todos los profetas que se ha derramado desde la fundación del mundo. (Lucas 11:50).

 

(4)  Con referencia a carácter típico del Sabbath:

 

Por tanto juré en mi ira: No entrarán en Mi reposo; aunque las obras Suyas estaban acabadas desde la fundación del mundo. (Hebreos 4:3).

 

(5)  Con referencia al carácter de la ofrenda de Cristo:

 

Y no por ofrecerse muchas veces…de otra forma le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde el principio del mundo (Hebreos 9:25, 26.

 

(6)  Con referencia a los nombres escritos en el libro de la vida:

 

Todos los moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado desde el principio del mundo (Apoc.13:8).

 

 

ANTES DE LA FUNDACIÓN DEL MUNDO

 

(1)  Con referencia a Cristo solamente:

 

(a)   Porque Me has amado desde antes de la fundación del mundo (Juan 17:24).

(b)  Como de un Cordero sin mancha y sin contaminación, ya destinado desde antes de la fundación del mundo (1ª Pedro 1:19, 20).

 

(2)  Con referencia a los redimidos:

 

Nos escogió en Él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha (Efesios 1:4).

 

No será necesario que hagamos comentario alguno sobre las clarísimas diferencias que hay entre estos dos grupos de pasajes. Sin embargo, será bueno que no descuidemos un precioso detalle de doctrina que se revela cuando comparamos juntas las tres referencias a “antes de la fundación”.

 

En Juan 17:24 Cristo fue “amado” agapao; en 1ª Pedro 1:19, 20 era “sin mancha y sin contaminación” amomos; en Efesios 1:4 del creyente se dice haber sido escogido antes de la fundación del mundo “en amor” agape, para que fuésemos “santos y sin mancha” amomos.

 

Aquí, aquellos que fueron escogidos en Cristo, fueron considerados como estando tan cercanamente identificados con el Amado, que no solamente se dice que fueron “crucificados juntamente con Cristo” y “levantados juntamente” tal como en el más temprano ministerio de Pablo, sino además se dice que fueron “sentados juntamente con Él” y para que, por último, “sean manifestados juntamente con Él en gloria”, en las epístolas del Misterio.

 

Estos dos conjuntos de términos “antes” y “desde”, indican dos distintos periodos. En estudios posteriores demostraremos que “antes” o “desde” la edades del tiempo, en algunas vertientes, un similar conjunto de terminos, pero antes de que puedan ser aliados debemos llegar a entender algunas cosas del significado de la palabra “fundación”.

 

Felizmente, tenemos una cita en el Nuevo Testamento, en Hebreos 1:10, donde la palabra “fundación” se expresa por la palabra themelion, pero cuando vamos a cualquiera de estos pasajes donde las palabras “antes” o “desde” la fundación del mundo aparecen, no encontramos themelion, sino que se emplea la palabra katabole.

 

Ahora bien, es imposible argumentar que Pablo, por alguna peculiar razón, no conociese y por eso no emplease la palabra themelion, puesto que la emplea como la translación de la fundación de un templo en Efesios 2:20: el fundamento de los apóstoles y profetas, y una vez más en 1ª Cor.3:10 y 2ª Timoteo 2:19. Por tanto, debe haber una buena razón para haber escogido una tan diferente palabra como lo sea katabole. Esta palabra se ha introducido en nuestro lenguaje como un término biológico, siendo que el nombre dado al proceso en un organismo o una célula viva, por el cual el material nutritivo queda absorbido en materia viva, se denomine metabolismo, y este proceso se divide en: (1) el metabolismo constructivo que se denomina anabolismo, por el cual el protoplasma se descompone en sustancias simples para realizar específicas funciones; y (2) el metabolismo destructivo, que se denomina katabolismo.

 

En su uso biológico, katabole indica “destrucción”. Es extraño, que si esta palabra significase “edificar sobre una fundación”, debería haber sido adoptado por los científicos para indicar exactamente lo opuesto, esto es, interrupción. Una muy clara evidencia de cuál sea el significado esencial de katabole puede deducirse por el uso de la forma verbal kataballo. Este verbo se emplea tres veces en el Nuevo Testamento:

 

Derribados, pero no destruídos (2ª Cor.4:9)

Ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos (Apoc.12:10)

 

Aquí se indica claramente el significado de la palabra. La otra referencia se halla en Hebreos 11:11, donde se traduce “concebir” con el sentido de sacar para fuera un bebé de la barriga de la madre. En Hebreos 6:1 la palabra se emplea con themelion, la verdadera palabra para una fundación, pero esta adición altera su intención, y ahí parece tener su primitivo significado “derribados”, pero tanto si el sentido pueda ser el de “derrocar”, o de “poner una fundación”, solo un estudio más detallado y profundo del contexto podrá decidirlo. Job 12:14 citado abajo, tiene su peso.

 

Katabalo aparece veitinueve veces en la versión de las Escrituras Septuaginta del Antiguo Testamento. Si citamos estas referencias donde  la palabra katabalo aparece, fortalecerá la fe de muchos, y aprofundará la convicción de la mayoría, pero para evitar ocupar una cantidad de espacio desproporcionada, los versículos no serán expuestos en su totalidad.

 

Joab trabajaba por derribar la ciudad (2ª Sam.20:15)

Y talaréis todo buen árbol (2ª Reyes 3:19, 25)

…mientras uno derribaba un árbol (2ª Reyes 6:5)

Allí lo mataron con una espada (2ª Crón.32:21)

Si Él derriba, no hay quie edifique (Job 16:14).

Su horror me despedazó (Job 16:9)

Me quebrantó, de quebranto en quebranto (Job  16:14)

…para derribar al pobre y al menesteroso (Salmo 37:14)

En asolamientos los harás caer (Salmo 73:18)

…para abatirlos en el desierto (Salmo 106:26, 27)

Las palabras del chismoso son como bocados suaves  (Prov.18:8)

Como ciudad derribada y sin muros (Prov.25:28)

Por lo cual lamentaré con lloro de Jazer por la viña de Sibna (Isaías 16:9)

Porque derribó a los que estaban en lugar sublime (Isaías 26:5)

…y haré que caigan vuestros muertos delante de vuestros ídolos (Ezeq.6:4)

…y les haré caer a espada delante de sus enemigos (Jer.19:7).

Y demolerán los muros de Tiro y derribaran sus torres (Ezeq.26:9)

…y te arruinarán tus muros (Ezeq.26:12

Y te dejaré en el desierto (Ezeq.29:5)

…y haré que la espada se le caiga de sus manos (Ezeq.30:22)

…y lo derribarán, sus ramas caerán sobre los montes (Ezeq.31:12)

Como espada de fuertes haré caer tu pueblo (32:12)

Sobre todos los montes de Jerusalén caerás (Ezeq.39:4)

…y derribará a muchos millares (Dan.11:12)

 

Esta es en verdad una lista formidable, y la verificación de cada una de las referencia no es una tarea fácil, aunque en uno o dos pasajes no tengamos en el Hebreo una obvia equivalencia, aun así, no creemos que sea posible para cualquier lector no quedarse impresionado con la solidaria igualdad de sus testimonios. Cada una de las referencia hace de una u otra manera el sentido de “derribo” o “demolición”, ni una sola hace mención de la traducción hecha de Efesios 1:4.

 

Y esto no es todo. Si cada referencia se lee en su contexto, se comprobará que las referencias recaen hablando de las batallas, los asedios, de la destrucción, del juicio, con tíulos que recaen también por el lado más pesado de la balanza. Si en adición descubrimos las palabras que han sido traducidas por katabolo en la Septuaginta, nuestra evidencia entonces se hace del todo completa. Estas vamos a exhibirlas, para beneficio de cualquiera que no tenga facilidad para descubrirlas.

 

Naphal          Derribar, hacer caer a tierra (2ª Sam.20:15 y dieciséis referencias más).

Haras            Derribar (Job 12:14; Ezeq.26:4, 12)

Shachath       Corromper o destruir (Ezeq.26:4)

Natash           Abandonar, dispersar (Ezeq.29:5; 31:12)

Nathats          Quebrar (Ezeq.26:9).

Parats           Provocar a ira  (Job 16:14; Salmo 106:29)

Taraph          Despedazar (Job 16:9)

Satan             Odiar (Job 16:9)

 

Ni una sola palabra Hebrea que signifique edificar, o asentar una fundación, o eregir, tenemos aquí; sino una variedad de palabras con cada una significando destrución, espoliar o causando quiebra. Esta es una “prueba positiva”, y no se precisa ningún razonamiento excepto el más elemental reconocimiento del hecho cuando tan claramente se nos presenta. Desde cualquier punto de vista que lo miremos, la palabra katabole en Efesios 1:4 debería haberse traducido “derribado” , “quebrado”.

 

La Iglesia del Cuerpo Único, consecuentemente, es bendita con peculiares bendiciones, y estas bendiciones tienen que ser disfrutadas en una particular esfera, y esta Iglesia es la única compañía conectada especificamente con el “derribe, o quiebra del mundo.” (La prueba final de que este “derribo” o “caída” se refiere en Génesis 1:2, la hallaremos en el artículo sobre Efesios en el Volumen 36 del Expositor de los de Berea)

 

 

ACEPTES EN EL AMADO

(Efesios 1:6)

 

Cuando pensamos de las maravillas del amor redentor, y examinamos pasajes tales como 1ª Cor.1:30 o 3:22, 23, donde Cristo es hecho para el creyente “sabiduría y justificacion, y santificación y redención” y donde leemos “vosotros sois de Cristo”, y Cristo es de Dios”, bien podemos objetar y discrepar lo que sugiere, es decir, que ser “aceptos en el amado” es una de las bendiciones únicas y exclusivas de la dispensación del Misterio. Pero examinemos por nosotros mismos. Las palabras “hechos acepte” traducen la griega charitoo, la cual aparece solamente una vez además de aquí en el Nuevo Testamento. Se halla en la salutación del ángel a María:

 

Salve, MUY FAVORECIDA (Lucas 1:28)

 

Tan único y especial es este término, que la palabra griega es desconocida entre los Clásicos Griegos, y con toda seguridad nadie podrá negar que, María, la madre de nuestro Señor, debe ocupar un lugar único en la historia de la clase femenina. El estar asociada sobre ella la profecía de Génesis 3:15 y de Isaías 7:14 y 9:6, y al estar asociada como estuvo tan intimamente con el misterio de la Piedad (1ª Tim.3:16, le da a esta pobre mujer un lugar que es de hecho uno de los más favorecidos. Es esta la palabra que el apóstol escogió de entre todas las palabras que estaban disponibles, porque NINGÚN OTRO LLAMAMIENTO es asi relacionado a Cristo en Su suprema posición celestial como está iglesia del Misterio. El título de Cristo “El Amado” también es tan excepcional como amoroso. El título se halla en Mateo 3:17, 12:18 y 17:5, en los cuales leemos las palabras añadidas “tengo complacencia”. En Colosenses, que pertenece a la misma dispensación de Efesios, Cristo es llamado “Su amado Hijo” (Col.1:13), pero Efesios 1:6 es la única ocurrencia del título “El Amado” fuera de los Evangelios. Tanto los “aceptes” por tanto, como el Único en Quien esta aceptación se halla, son únicos.

 

Ya hemos exhibido algunas de las bendiciones que pertenecen exclusivamente a esta dispensación del Misterio. Rogamos encarecidamente al lector que pondere estas bendiciones delante de Dios, y que vuelva a leer la exhortación dada por Caleb y Josué (Núm.14:6-9) y la terrible alternativa de Números 14:10. Hay, no en tanto, más bendiciones únicas para mostrar, y la siguiente es un título dado a la iglesia del cuerpo único que parece demasiado maravillosa como para ser verdad. Se denomina:

 

LA PLENITUD DE AQUEL QUE TODO LO LLENA EN TODOS

(Efesios 1:23)

 

El Salvador descendió hasta las partes más bajas de la tierra, y ascendió por encima de todos los cielos, para que pudiera llenar todas las cosas (Efesios 4:10, 11); y la iglesia que es Su Cuerpo, ¡es la plenitud de Aquel que llena todo en todos! Esta iglesia tiene una posición que no es, ni más ni menos, que “La medida de la estatura de la PLENITUD de Cristo” (Efesios 4:13). ¿Dónde, en cualquier otra parte o totalidad de las restantes Escrituras, podremos hallar una tal posición o un tal título así? En ninguno. A este más alto y maravilloso llamamiento se refiere el apóstol en Col.2:9, 10, diciendo:

 

Porque en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos (LLENOS HASTA LA PLENITUD) en Él, que es la Cabeza de todo principado y potestad.

 

El siguiente comentario, hecho por J. Armitage Robinson, es muy sugestivo:

 

“Aquí llegamos a la, que, tal vez, sea la más remarcada expresión en toda la epístola. Es la frase en la cual S. Pablo le hace una descripción posterior a la iglesia,  de la cual, acaba de declarar que es, el Cuerpo de Cristo:  “la plenitud de Aquel que llena todo en todos”. Cuando el apóstol habla así de la iglesia, como siendo el Pleroma, o Plenitud de Cristo, y en el mismo momento habla de Cristo, como “estando Su Ser repleto”, parece querer decirnos que, en algún misterioso sentido, la iglesia es aquella sin la cual, “el Cristo,” no está completo, sino que solo con la cual se completa o estará completá…”

 

Exactamente igual que leemos en Filipenses que para el propósito de la salvación, el Señor “se vacío a Sí Propio” (heauton ekenose Filip.2:7), de igual modo, todavía en relación al proposito redentor, y sin entrometerse en medio de la esencial Deidad,  aquel “vaciarse” de Su más maravilloso DESCENSO en humanidad, se ve más que recompensado, por esta igualmente maravillosa contrabalanzada “plenitud” asociada con Su ASCENSIÓN: como la Cabeza de ésta Su compañía. De hecho en cada una de las eferas se verá muy “satisfecho” (Isaías 53:11).

 

 Luego a seguir a esta más maravillosa revelación del propósito Divino en esta iglesia única, viene la igualmente sobre excelente declaración, de que esta compañía está potencialmente:

 

SENTADA JUNTAMENTE EN LOS LUGARES CELESTIALES EN CRISTO JESÚS

(Efesios 2:6)

 

Esta iglesia coincide con aquellos cuyo llamamiento se basa o fundamenta en la epístola a los Romanos, en que ambas son reconocidas como habiendo sido vivificadas juntamente, levantadas juntamente con Cristo, pero jamás en todas las más altas cimas de enseñanza, o de exhultante adoración, se tiene cualquier creyente de cualquier otro llamamiento visto así “sentado juntamente”, donde Cristo se sienta a la diestra de Dios. Sunkathizo no aparece sino una sola vez en el Nuevo Testamento, esto es, en Lucas 22:55, cuyo pasaje no tiene relación con el sujeto que estamos viendo, haciendo así que Efesios  2:6 sea único en el registro de las bendiciones. Kathizo significa “sentarse”, pero hay comparativamente pocos pasajes donde la idea de autoridas esté ausente. Este aspecto o característica de la palabra nos ha llegado hasta nuestra lengua en los días de hoy; cátedra es un asiento, hablar ex cathedra es hablar con autoridad, y una cathedral es asi nombrada por el “asiento” o trono del obispo que contiene la autoridad. Cuando leemos Efesios 1:20-22, parece casi imposible que cualquier creyente , exceptuando aquellos que eran Gentiles, pudiesen estar tan próximamente ligados a Cristo, como para ser contados y reconocidos no solo levantados juntamente, sino además habiendose sentado en esos lugares celestiales “por encima de todos”. Tal es la gloria de Su gracia. La epístola a los Hebreos enfatiza el hecho de que Cristo esté sentado a la diestra de Dios, pero en ninguna parte suya a través de toda la epístola se le dice allí jamás al creyente que esté “sentado juntamente” en el más santo de todos los cielos. Los creyentes Hebreos fueron convidados a “acercarse” - los Efesios fueron hechos “cercanos”, y por muy maravilloso que sea el llamamiento que se revela en Hebreos, en nada se compara a Efesios 2:6, y nada parecido se puede hallar tampoco en ninguna de las demás epístolas.

 

 

CONCLUSIÓN

 

Aquí, bajo el símbolo del racimo de uvas de Escol, hemos presentado unas pocas de las bendiciones únicas que se hallan SOLAMENTE en la Dispensación del Misterio, y que son peculiares a las epístolas de Pabro que fueron escritas por él después que Israel hubiera sido puesto de lado y pasó a ser Lo-ammi en Hechos 28.

 

Si el presente lector no fuese capaz de aceptar la idea de que Hechos 28 constituye una “Frontera Dispensacional”, le recomendamos que compruebe las evidencias expuestas en el panfleto con ese título. Si después de comprobarlo, el lector se mantiene convencido que así no sea, debemos aceptar alguna medida de culpa por nuestra presentación, pero por otro lado, los tales lectores, bien pueden pertenecer a otro cualquier llamamiento, pues ninguna cantidad, por grande que sea de argumentos, podrán al fin y al cabo anular la elección previa del creyente de este alto llamamiento, que fue hecha “antes de la fundación del mundo”. Nosotros somos meros instrumento a través de quienes esa soberana elección puede de vez en cuando ser implementada. “¿Y cómo oirán, sin haber quien les predique?

 

Por otra parte ha sido, y continuará siendo, nuestro regocijo el poder ver la luz descendiendo e iluminándonos los ojos de nuestro entendimiento, y ver que aquellos que por naturaleza estaban alejados tanto de las promesas, como los pactos, y los padres, se introducen y participan en las bendiciones del más alto llamamiento de Dios dado a conocer en las Escrituras.

 

Estos tales bien pueden acercarse sin tener una necesaria preparación; no tienen necesidad de inventarse para ellos mismos títulos tales como “la Israel espiritual”, los tales no precisan de aferrarse a un “pacto” hecho especificamente con “la casa de Israel y con la casa de Judá” y al cual no puede ser  implementado mientras las partes contratantes sean por Dios Mismo denominadas “NO ES MI PUEBLO”.

 

Ojalá que muchos puedan ser guiados a imitar la fe demostrada por Caleb y Josué: a repudiar la incrédula actitud de los diez espías, a aceptar la evidencia de estos “Racimos de Uvas de Escol”, a creer, aceptar y agradecer al Señor por una tal sobre excelente gracia para con aquellos alejados, y entonces procurar andar digno de un tan alto llamamiento.   

 

 

 

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Charles Welch

Traducción Juan Luis Molina